文/武志紅

世間的萬事萬物，都是我們的鏡子。你看著它們時，你也在它們的鏡面上留下了鏡像，由此你也可以看到自己。

反之也一樣，你看著一個事物的那一刻，那個事物也因你的注目而得以存在。

媽媽，是我們生命中的第一面鏡子。生命的最早期，媽媽注目著嬰兒，嬰兒就從這面鏡子里看到了自己的存在。若注目一直在，嬰兒就會感覺自己一直存在。若注目時，媽媽與嬰兒有共鳴，且?guī)е蛹{與喜悅，嬰兒就感覺自己的存在是有價值的。好媽媽的鏡子從不吝于對嬰兒打開。

有時，媽媽這面鏡子總是沒有光的，它不能注目嬰兒，于是，嬰兒就覺得，自己是不存在的。

若這面鏡子偶爾才會打開一下，嬰兒會在這一片刻形成一定的自我感，但是破碎的。在做碰觸你的內(nèi)在嬰兒的練習(xí)時，有人會說，他看不到一個完整的嬰兒，原因在此。

媽媽這面鏡子的打開若很少，而且打開時都是兒童在極力討好魔鏡，就易導(dǎo)致一個結(jié)果：一個人對別人的反應(yīng)極度在意。

日本小說家太宰治在小說《人格失格》中寫道，別人寥寥數(shù)語的責(zé)備，對我如晴天霹靂。有來訪者說，別人隨便一個批評，他都覺得自己瞬間破碎。以前還寫過一位來訪者的意象，一個小球在追著一個大球轉(zhuǎn)，小球一刻都不敢放松，生怕一不留意，大球就不見了。大球就是他的媽媽，而小球就是他自己。這三個故事，都顯示，一個人之所以對別人的反應(yīng)極度在意，都是因為，對方好的反應(yīng)，會讓他有短暫的存在感，對方壞的反應(yīng)，會讓他的存在感瞬間崩毀。

一個人太脆弱，很少是寵出來的，而多是幼時沒被看見。

在中國，常見情形是，媽媽這面魔鏡是否打開，關(guān)鍵是，兒童要讓魔鏡高興，因中國的媽媽第一缺乏尊重孩子感受的意識，第二即便有這一意識，但因與自己的感受缺乏鏈接，而難以給孩子的感受以確認，這一確認，必須是身體對身體，心對心，而不是頭腦對頭腦，語言對語言。當然，若沒有身體與心的呼應(yīng)，頭腦與語言的承認，如果有，也遠比沒有好。

兒童愿做一切努力去討好媽媽的魔鏡，因這面魔鏡打開，他才存在，所以這值得付出一切。讀孝道的書，中國歷史上多名天才在幾歲時就悟到了孝道是大道，原因僅僅是，他們知道自己這個人的存在感有賴于討魔鏡高興讓魔鏡打開，這種體驗讓他們推論出，所有人的存在感都有賴于討魔鏡高興讓魔鏡打開。

所以，若一位媽媽想讓你的孩子心理健康，在他嬰幼兒時，多和他互動，看到他，并帶著喜悅，是至關(guān)重要的。

不過，與孝道形成的悖論是，一旦孩子得到的愛足了，形成了一個健康的自我，他就不會去順著父母的意思了。他會很愛父母，但他做事情，首先是從自己的感受出發(fā)，而不是服從父母的語言。若一心希望孩子孝順，最好是做一面冷漠乃至殘酷的魔鏡。

我們是鏡子，也是鏡中的容顏。波斯詩人魯米如是說。他的意思是，我這面鏡子照見了你，那一刻，我也就是你。太多哲學(xué)家重復(fù)過這樣的觀點：你存在，所以我存在。

將這一觀點延伸，還可以說：世界在你眼中，而世界在你眼里的投影，絕非僅是世界本身，更是你自身。

譬如方舟子，他偏執(zhí)打假時，構(gòu)成的那幅畫面，不僅是我們社會的反映，更是方舟子的一幅自畫像。

要有你即鏡子，你即鏡像的這一意識，你才能看到了別人乃至你自己的全貌。

你如何看待萬事萬物，這是你最深的存在。